Греко-візантійська мова до якого часу відноситься. Грецька мова: пам'ятка початківцю. Архаїчний та класичний періоди

Архангел Михайло та Мануїл II Палеолог. XV століття Palazzo Ducale, Urbino, Italy / Bridgeman Images / Fotodom

1. Країни під назвою Візантія ніколи не існувало

Якби візантійці VI, X чи XIV століття почули від нас, що вони — візантійці, які країна називається Візантія, переважна більшість їх нас просто не зрозуміли. А ті, хто все ж таки зрозумів, вирішили б, що ми хочемо до них подовжитися, називаючи їх жителями столиці, та ще й застарілою мовою, яку використовують тільки вчені, які намагаються зробити свою промову якомога вишуканішою.

Частина консульського диптиха Юстиніана. Константинополь, 521 рікДиптихи вручалися консулам на честь їхнього вступу на посаду. The Metropolitan Museum of Art

Країни, яку її мешканці називали б Візантією, ніколи не було; слово «візантійці» ніколи не було самоназвою мешканців будь-якої держави. Слово «візантійці» іноді використовувалося для позначення мешканців Константинополя — за назвою стародавнього міста Візантій (Βυζάντιον), яке в 330 році було заново засновано імператором Костянтином під ім'ям Константинополь. Називались вони так тільки в текстах, написаних умовною літературною мовою, стилізованою під давньогрецькою, якою вже давно ніхто не говорив. Інших візантійців ніхто не знав, та й ці існували лише в текстах, доступних вузькому колу освіченої еліти, що писала цією архаїзованою грецькою мовою і розуміла його.

Самоназвою Східної Римської імперії починаючи з III-IV століть (і після захоплення Константинополя турками в 1453) було кілька стійких і всім зрозумілих оборотів і слів: держава ромеїв,або римлян, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων ), Романія (Ρωμανία), Ромаїда (Ρωμαΐς ).

Самі мешканці називали себе ромеями- римлянами (Ρωμαίοι ), ними правив римський імператор - василевс(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων ), а їх столицею був Новий Рим(Νέα Ρώμη ) — саме так зазвичай називалося засноване Костянтином місто.

Звідки ж узялося слово «Візантія» і разом з ним уявлення про Візантійську імперію як про державу, що виникла після падіння Римської імперії на території її східних провінцій? Справа в тому, що в XV столітті разом із державністю Східно-Римська імперія (так Візантію часто називають у сучасних історичних творах, і це набагато ближче до самосвідомості самих візантійців), по суті, втратила й голос, що чується за її межами: східно-римська традиція самоописання виявилася ізольованою в межах грекомовних земель, що належали Османській імперії; важливим тепер було лише те, що про Візантію думали та писали західноєвропейські вчені.

Ієронім Вольф. Гравюра Домінікус Кустос. 1580 рік Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

У західноєвропейській традиції держава Візантія була фактично створена Ієро-німом Вольфом, німецьким гуманістом і істориком, який у 1577 році видав «Корпус візантійської історії» - невелику антологію творів істориків Східної імперії з латинським перекладом. Саме з «Корпуса» поняття «візантійський» увійшло до західноєвропейського наукового обігу.

Твір Вольфа ляг в основу інших зборів візантійських істориків, що теж називався «Корпусом візантійської історії», але набагато масштабнішого — він був виданий у 37 томах за сприяння короля Франції Людовіка XIV. Нарешті, венеціанське перевидання другого «Корпуса» використав англійський історик XVIII століття Едуард Гіббон, коли писав свою «Історію падіння та занепаду Римської імперії» — мабуть, жодна книга не мала такого величезного та водночас руйнівного впливу на створення та популяризацію сучасного образу Візантії.

Ромеї з їхньою історичною та культурною традицією були, таким чином, позбавлені не лише свого голосу, а й права на самоназву та самосвідомість.

2. Візантійці не знали, що вони не римляни

Осінь. Коптське панно. IV століття Whitworth Art Gallery, University of Manchester, UK / Bridgeman Images / Fotodom

Для візантійців, які самі називали себе ромеями-римлянами, історія Великої імперії ніколи не закінчувалася. Сама ця думка видалася б їм абсурдною. Ромул і Рем, Нума, Август Октавіан, Костянтин I, Юстиніан, Фока, Михайло Великий Комнін - всі вони однаково з давніх-давен стояли на чолі римського народу.

До падіння Константинополя (і навіть після нього) візантійці вважали себе жителями Римської імперії. Соціальні інститути, закони, державність — це зберігалося у Візантії з часів перших римських імператорів. Прийняття християнства майже не вплинуло на юридичний, економічний та адміністративний устрій Римської імперії. Якщо витоки християнської церкви візантійці бачили у Старому Завіті, то початок своєї політичної історії відносили, як і древні римляни, до троянцеві Енею - герою основної для римської ідентичності поеми Вергілія.

Суспільний порядок Римської імперії та почуття приналежності до великої римської patria поєднувалися у візантійському світі з грецькою наукою та писемною культурою: візантійці вважали класичну давньогрецьку літературу своєю. Наприклад, у XI столітті монах і вчений Михайло Пселл серйозно міркує в одному трактаті про те, хто пише вірші краще — афінський трагік Євріпід або візантійський поет VII століття Георгій Пісіда, автор панегірика про аваро-слов'янську облогу Константинополя в 626 році » про божественне створення світу. У цій поемі, перекладеній згодом слов'янською мовою, Георгій парафразує античних авторів Платона, Плутарха, Овідія та Плінія Старшого.

У той самий час лише на рівні ідеології візантійська культура часто протиставляла себе класичної античності. Християнські апологети помітили, що вся грецька давнина – поезія, театр, спорт, скульптура – пронизана релігійними культами язичницьких божеств. Еллінські цінності (матеріальна та фізична краса, прагнення до задоволення, людські слава та почесті, військові та атлетичні перемоги, еротизм, раціональне філософське мислення) засуджувалися як негідні християн. Василь Великий у знаменитій бесіді «До юнаків про те, як користуватися язичницькими творами» бачить головну небезпеку для християнської молоді у привабливому способі життя, який пропонується читачеві в творах еллінських. Він радить відбирати для них лише історії, корисні в моральному відношенні. Парадокс у тому, що Василь, як і багато інших Отців Церкви, сам здобув прекрасну еллінську освіту і писав свої твори класичним літературним стилем, користуючись прийомами античного риторичного мистецтва та мовою, яка до його часу вже вийшла з ужитку і звучала як архаїчна.

Насправді ідеологічна несумісність з еллінством не заважала візантійцям дбайливо ставитися до античної культурної спадщини. Стародавні тексти не знищувалися, а копіювалися, при цьому переписувачі намагалися дотримуватися точності, хіба що могли в окремих випадках викинути надто відвертий еротичний пасаж. Еллінська література продовжувала бути основою шкільної програми у Візантії. Освічена людина мала читати і знати епос Гомера, трагедії Евріпіда, промови Демос-фена і використовувати еллінський культурний код у власних творах, наприклад називати арабів персами, а Русь — Гіпербореєю. Багато елементів античної культури у Візантії збереглися, щоправда, змінившись до невпізнання і знайшовши новий релігійний зміст: наприклад, риторика стала гомілетикою (наукою про церковну проповідь), філософія — богослов'ям, а античний любовний роман вплинув на агіографічні жанри.

3. Візантія народилася, коли Античність прийняла християнство

Коли починається Візантія? Напевно, тоді, коли кінчається історія Римської імперії, — так ми звикли думати. Здебільшого ця думка здається нам природною завдяки величезному впливу монументальної «Історії занепаду та руйнування Римської імперії» Едуарда Гіббона.

Написана у XVIII столітті, ця книга досі підказує як історикам, так і нефахівцям погляд на період з III по VII століття (який тепер все частіше називається пізньою Античністю) як на час занепаду колишньої величі Римської імперії під впливом двох основних факторів - німецьких навал. племен і зростаючою соціальної ролі християнства, що у IV столітті стало домінуючою релігією. Візантія, що існує в масовій свідомості насамперед як християнська імперія, малюється в цій перспективі як природний спадкоємець того культурного занепаду, який стався в пізній Античності через масову християнізацію: середовищем релігійного фанатизму і мракобісся, що розтягнулося на ціле тисячоліття.

Амулет, що захищає від пристріту. Візантія, V-VI століття

На одному боці зображено око, на яке спрямовані стріли та нападають лев, змія, скорпіон та лелека.

Амулет із гематиту. Візантійський Єгипет, VI-VII століття

Написи визначають його як «жінка, яка страждала на кровотечу» (Лк. 8:43–48). Вважалося, що гематит допомагає зупинити кровотечу, і з нього були дуже популярні амулети, пов'язані з здоров'ям і менструальним циклом.

Отже, якщо дивитися історію очима Гіббона, пізня Античність обертається трагічним і незворотним кінцем Античності. Але чи була лише часом руйнації прекрасної давнини? Історична наука вже понад півстоліття впевнена, що це не так.

Особливо спрощеним виявляється уявлення про нібито фатальну роль християнізації в руйнуванні культури Римської імперії. Культура пізньої Античності насправді навряд була побудована протиставленні «язичницького» (римського) і «християнського» (візантійського). Те, як була влаштована пізньоантична культура для її творців і користувачів, відрізнялося значно більшою складністю: християнам тієї епохи здалося б дивним саме питання про конфлікт римського та релігійного. У IV столітті римські християни запросто могли помістити зображення язичницьких божеств, виконаних в античному стилі, на предмети побуту: наприклад, на одному скриньці, подарованому нареченим, оголена Венера сусідить із благочестивим закликом «Секунд і Проекту, живіть у Христі».

На території майбутньої Візантії відбувалося так само безпроблемне для сучасників сплавлення язичницького і християнського в художніх прийомах: у VI столітті образи Христа і святих виконувались у техніці традиційного єгипетського похоронного портрета, найбільш відомий тип якого — так званий фаюмський портрет Фаюмський портрет- Різновид похоронних портретів, поширених в еллінізованому Єгипті в Ι-III століттях н. е.. Зображення наносилося гарячими фарбами на розігрітий восковий шар.. Християнська візуальність у пізній Античності зовсім не обов'язково прагнула протиставити себе язичницькій, римській традиції: дуже часто вона навмисне (а може, навпаки, природно і невимушено) дотримувалася її. Такий же сплав язичницького та християнського видно й у літературі пізньої Античності. Поет Аратор у VI столітті декламує в римському соборі гекзаметричну поему про діяння апостолів, написану в стилістичних традиціях Вергілія. У християнізованому Єгипті середини V століття (на той час тут близько півтора століття існують різні форми чернецтва) поет Нонн із міста Панополь (сучасний Акмім) пише перекладення (парафразу) Євангелія від Іоанна мовою Гомера, зберігаючи не тільки метр і стиль, а й свідомо запозичуючи цілі словесні формули та образні пласти з його епосу Євангеліє від Івана, 1:1-6 (синодальний переклад):
Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло в темряві світить, і темрява не огорнула його. Була людина, послана від Бога; ім'я йому Іван.

Нонн із Панополя. Парафраза Євангелія від Іоанна, пісня 1 (пер. Ю. А. Голубець, Д. А. Поспєлова, А. В. Маркова):
Логос, Боже Чадо, Світло, народжене від Світла,
Невіддільний від Отця Він на безмежному престолі!
Боже небеснорідний, Логосе, адже Ти праведно
Засяяв разом з Предвічним, Творцем світу,
О, Найдавніший всесвіт! Все через Нього сталося,
Що бездихано і в дусі! Поза мовою, що діє багато,
Чи явно, що перебуває? І в Ньому існує споконвіку
Життя, що всьому сприйнятливе, світло короткого люду.<…>
У бджоложивчій частіше
Мандрівник нагірний з'явився, насельник схилів пустельних,
Він - глашатай хрещення наріжного, ім'я -
Божий чоловік, Іван, вожатий. .

Портрет молодої дівчини. II століття© Google Cultural Institute

Похоронний портрет чоловіка. ІІІ століття© Google Cultural Institute

Христос Пантократор. Ікона з монастиря Святої Катерини. Сінай, середина VI ст. Wikimedia Commons

Святий Петро. Ікона з монастиря Святої Катерини. Сінай, VII століття© campus.belmont.edu

Динамічні зміни, що відбувалися в різних пластах культури Римської імперії в пізній Античності, важко безпосередньо пов'язати з християнізацією, якщо християни того часу самі були такими мисливцями до класичних форм і в образотворчих мистецтвах, і в літературі (як і в багатьох інших сферах життя). Майбутня Візантія народжувалася в епоху, в якій взаємозв'язки між релігією, художньою мовою, його аудиторією, а також соціологією історичних зрушень були складними та непрямими. Вони несли у собі потенціал тієї складності та багатоплановості, яка розгорталася пізніше протягом століть візантійської історії.

4. У Візантії говорили однією мовою, а писали іншою

Мовна картина Візантії парадоксальна. Імперія, яка не просто претендувала на правонаступництво по відношенню до Римської і успадкувала її інститути, але і з точки зору своєї політичної ідеології колишня Римською імперією, ніколи не говорила латиною. На ній розмовляли в західних провінціях і на Балканах, до VI століття вона залишалася офіційною мовою юриспруденції (останнім законодавчим зведенням латиною став Кодекс Юстиніана, оприлюднений в 529 році, — після нього закони видавали вже грецькою), вона збагатила грецьку мову всього у військовій та адміністративній сферах), ранньовізантійський Константинополь приваблював кар'єрними можливостями латинських граматиків. Але все ж таки латина не була справжньою мовою навіть ранньої Візантії. Нехай латиномовні поети Коріпп і Прісціан жили в Константинополі, ми не зустрінемо цих імен на сторінках підручника історії візантійської літератури.

Ми не можемо сказати, який саме момент римський імператор стає візантійським: провести чіткий кордон не дозволяє формальну тотожність інститутів. У пошуках відповіді на це питання необхідно звертатися до культурних відмінностей, що не формуються. Римська імперія відрізняється від Візантійської тим, що в останній виявляються злиті римські інститути, грецька культура і християнство і здійснюється цей синтез на основі грецької мови. Тому одним із критеріїв, на які ми могли б спертися, стає мова: візантійському імператору, на відміну від його римського колеги, простіше висловлюватися грецькою, ніж латиною.

Але що таке цей грецький? Альтернатива, яку пропонують нам полиці книгарень та програми філологічних факультетів, оманлива: ми можемо знайти в них або давньо-, або новогрецьку мову. Іншої точки відліку не передбачено. Через це ми змушені виходити з того, що грецька мова Візантії - це або спотворена давньогрецька (майже діалоги Платона, але вже не зовсім), або протоновогрецька (майже переговори Ципраса з МВФ, але ще не цілком). Історія 24 століть безперервного розвитку мови спрямовується і спрощується: це або неминучий захід сонця і деградація давньогрецької (так думали західноєвропейські філологи-класики до затвердження візантиністики як самостійної наукової дисципліни), або неминуче проростання новогрецької грецької (так вважали .

Справді, візантійська грецька важко вловима. Його розвиток не можна розглядати як низку поступальних, послідовних змін, оскільки на кожен крок уперед у мовному розвитку припадав і крок назад. Виною тому ставлення до мови самих візантійців. Соціально престижною була мовна норма Гомера та класиків аттичної прози. Писати добре означало писати історію невідмінно від Ксенофонта або Фукідіда (останній історик, що наважився ввести в свій текст староаттичні елементи, що здавалися архаїчними вже в класичну епоху, - це свідок падіння Константинополя Лаонік Халкоконділ), а еп Від освічених візантійців протягом усієї історії імперії потрібно було в буквальному сенсі говорити однією (змінився), а писати іншою (застиглою в класичній незмінності) мові. Роздвоєність мовної свідомості - найважливіша риса візантійської культури.

Остракон із фрагментом «Іліади» коптською мовою. Візантійський Єгипет, 580-640 роки

Остракони – черепки глиняних судин – використовували для запису біблійних віршів, юридичних документів, рахунків, шкільних завдань та молитов, коли папірус був недоступний або надто дорогий.

Остракон з тропарем Богородиці коптською мовою. Візантійський Єгипет, 580-640 роки© The Metropolitan Museum of Art

Погіршувало ситуацію і те, що ще з часів класичної давнини за певними жанрами були закріплені певні діалектні особливості: епічні поеми писали мовою Гомера, а медичні трактати складали іонійським діалектом наслідування Гіппократа. Подібну картину бачимо і у Візантії. У давньогрецькій мові голосні ділилися довгі і короткі, та його впорядковане чергування становило основу давньогрецьких віршованих метрів. В епоху еллінізму протиставлення голосних за довготою пішло з грецької мови, але тим не менш і через тисячу років героїчні поеми та епітафії писалися так, ніби фонетична система залишилася незмінною з часів Гомера. Відмінності пронизували й інші мовні рівні: треба було будувати фразу, як Гомер, підбирати слова, як у Гомера, і схиляти і відмінювати їх відповідно до парадигми, що відмерла в живій мові тисячоліття тому.

Однак писати з античною жвавістю та простотою вдавалося не всім; нерідко у спробі досягти атичного ідеалу візантійські автори втрачали почуття міри, прагнучи писати правильніше своїх кумирів. Так, ми знаємо, що дальний відмінок, що існував у давньогрецькій, в новогрецькій майже повністю зник. Логічно було б припустити, що з кожним століттям у літературі він буде зустрічатися дедалі рідше, поки поступово не зникне зовсім. Проте недавні дослідження показали, що у візантійській високій словесності давальний відмінок використовується куди частіше, ніж у літературі класичної давнини. Але саме це збільшення частоти і говорить про розхитування норми! Нав'язливість у використанні тієї чи іншої форми скаже про ваше невміння її правильно застосовувати не менше, ніж її повна відсутність у вашій мові.

У той самий час жива мовна стихія брала своє. Про те, як змінювалась розмовна мова, ми дізнаємось завдяки помилкам переписувачів рукописів, нелітературним написам та так званій народномовній літературі. Термін «народномовний» невипадковий: він набагато краще описує цікаве для нас явище, ніж більш звичний «народний», оскільки нерідко елементи простої міської розмовної мови використовувалися у пам'ятниках, створених у колах константинопольської еліти. Справжньою літературною модою це стало в XII столітті, коли одні й самі автори могли працювати в кількох регістрах, сьогодні пропонуючи читачеві вишукану прозу, майже невідмінну від атичної, а завтра — чи не майданні віршики.

Диглосія, або двомовність, породила ще один типово візантійський феномен — метафразування, тобто перекладення, переказ навпіл з перекладом, виклад змісту джерела новими словами зі зниженням або підвищенням стилістичного регістру. Причому зрушення могло йти як по лінії ускладнення (вигадливий синтаксис, вишукані фігури мови, античні алюзії та цитати), так і по лінії спрощення мови. Жоден твір не вважався недоторканним, навіть мова священних текстів у Візантії не мала статусу сакрального: Євангеліє можна було переписати в іншому стилістичному ключі (як, наприклад, зробив Нонн Панополітанський, що вже згадувався) — і це не обрушувало анафеми на голову автора. Потрібно було дочекатися 1901 року, коли переклад Євангелій на розмовний новогрецький (по суті, та сама метафраза) вивів противників і захисників мовного оновлення на вулиці і призвів до десятків жертв. У цьому сенсі обурені натовпи, що захищали «мову предків» і вимагали розправи над перекладачем Олександросом Паллісом, були куди далі від візантійської культури не тільки чим їм би хотілося, а й чим сам Палліс.

5. У Візантії були іконоборці – і це страшна загадка

Іконоборці Іоанн Граматик та єпископ Антоній Силейський. Хлудівський псалтир. Візантія, орієнтовно 850 Мініатюра до псалму 68, вірш 2: «І дали мені в їжу жовч, і в спразі моєї напоїли мене оцтом». Дії іконоборців, що замазують вапном ікону Христа, порівнюються з розп'яттям на Голгофі. Воїн праворуч підносить Христові губку з оцтом. Біля підніжжя гори – Іоанн Граматик та єпископ Антоній Силейський. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Іконоборство - найвідоміший для широкої аудиторії і найзагадковіший навіть для фахівців період історії Візантії. Про глибину сліду, який він залишив у культурній пам'яті Європи, говорить можливість, приміром, в англійській мові використовувати слово iconoclast («іконоборець») поза історичним контекстом, у позачасовому значенні «бунтар, руйнівник підвалин».

Подієва канва така. До рубежу VII та VIII століть теорія поклоніння релігійним зображенням безнадійно відставала від практики. Арабські завоювання середини VII століття призвели імперію до глибокої культурної кризи, а та, у свою чергу, породила зростання апокаліптичних настроїв, множення забобонів і сплеск невпорядкованих форм іконопочитання, які часом не відрізняються від магічних практик. Згідно зі збірками чудес святих, випитий віск із розтопленого друку з ликом святого Артемія зцілював від грижі, а святі Косма і Даміан вилікували стражденну, наказавши їй випити, змішавши з водою, штукатурку з фрески з їхнім зображенням.

Таке шанування ікон, що не здобуло філософського та богословського обґрунтування, викликало відторгнення у частини кліриків, які бачили в ньому ознаки язичництва. Імператор Лев III Ісавр (717-741), опинившись у складній політичній ситуації, використав це невдоволення для створення нової консолідуючої ідеології. Перші іконоборчі кроки відносяться до 726-730 років, але як богословське обґрунтування іконоборчого догмату, так і повноцінні репресії щодо інакодумців припали на час правління найодіознішого візантійського імператора - Костянтина V Копроніма (7).

Іконоборчий собор 754 року, що претендував на статус вселенського, переклав суперечку на новий рівень: відтепер йшлося не про боротьбу з забобонами і виконання старозавітної заборони «Не сотвори собі кумира», а про іпостасі Христа. Чи може Він вважатися зобразеним, якщо Його божественна природа є «невимовною»? «Христологічна дилема» була така: іконопочитачі повинні або в тому, що відбивають на іконах тільки тіло Христа без Його божества (несторіанство), або в тому, що обмежують божество Христа через опис Його плоті, що зображається (монофізитство).

Проте вже в 787 році імператриця Ірина провела в Нікеї новий собор, учасники якого сформулювали як відповідь на догмат іконо-борства догмат іконопочитання, тим самим запропонувавши повноцінне богословське підґрунтя для раніше не впорядкованих практик. Інтелектуальним проривом став, по-перше, поділ «службового» і «відносного» поклоніння: перше може віддаватися тільки Богу, тоді як при другому «честь, що віддається образу, перегукується з первообразом» (слова Василя Великого, що стали справжнім девізом іконопочитателей). По-друге, була запропонована теорія омонімії, тобто одноіменності, що знімала проблему портретної подібності зображення та зображуваного: ікона Христа визнавалася такою не завдяки схожості рис, а завдяки написанню імені акту називання.

Патріарх Никифор. Мініатюра із Псалтирі Феодора Кесарійського. 1066 рік British Library Board. Всі права захищені / Bridgeman Images / Fotodom

У 815 році імператор Лев V Вірменин знову звернувся до іконоборчої політики, розраховуючи таким чином вибудувати лінію спадкоємності по відношенню до Костянтина V, найуспішнішого і найулюбленішого у військах правителя за останнє століття. На так зване друге іконоборство припадає як новий виток репресій, так і новий зліт богословської думки. Завершується іконоборча епоха в 843 року, коли іконоборство остаточно засуджується як єресь. Але його примара переслідувала візантійців аж до 1453 року: протягом століть учасники будь-яких церковних суперечок, використовуючи найвитонченішу риторику, викривали один одного в прихованому іконоборстві, і це звинувачення було серйозніше за звинувачення в будь-якій іншій єресі.

Здавалося б, все досить просто та зрозуміло. Але як тільки ми намагаємося якось уточнити цю загальну схему, наші побудови виявляються хиткіми.

Основна складність – стан джерел. Тексти, завдяки яким ми знаємо про перше іконоборство, написані значно пізніше, причому іконопочитателями. У 40-ті роки IX століття було здійснено повноцінну програму з написання історії іконоборства з іконопочитательських позицій. У результаті історія суперечки була повністю спотворена: твори іконоборців доступні лише тенденційних вибірках, а текстологічний аналіз показує, що твори іконопочитателей, начебто створені для спростування вчення Костянтина V, було написано раніше кінця VIII століття. Завданням авторів-іконошанувальників було вивернути описану нами історію навиворіт, створити ілюзію традиції: показати, що шанування ікон (причому не стихійне, а осмислене!) було присутнє в церкві з апостольських часів, а іконоборство — лише нововведення (слово καινοτομί грецькою — найненависніше слово для будь-якого візантійця), причому свідомо антихристиянське. Іконоборці поставали не борцями за очищення християнства від язичництва, а «християнообвинувачами» — це слово почало позначати саме і виключно іконоборців. Сторонами в іконоборчій суперечці виявлялися не християни, які по-різному інтерпретують одне й те саме вчення, а християни і ворожу їм зовнішню силу.

Арсенал полемічних прийомів, які використовувалися в цих текстах для очорнення супротивника, був дуже великий. Створювалися легенди про ненависть іконоборців до освіти, наприклад про спалення Левом III в дійсності ніколи не існував університету в Константинополі, а Костянтину V приписували участь в язичницьких обрядах і людських жертвоприношеннях, ненависть до Богородиці і сумніви в Христі і сумніви в Христі. Якщо подібні міфи здаються простими і були давно розвінчані, інші залишаються в центрі наукових дискусій донині. Наприклад, лише зовсім недавно вдалося встановити, що жорстока розправа, вчинена над уславленим у лику мучеників Стефаном Новим у 766 році, пов'язана не так з його безкомпромісною іконошанувальною позицією, як заявляє життя, як з його близькістю до змови політичних супротивників Костянтина V. суперечки та про ключові питання: яка роль ісламського впливу в генезі іконоборства? яким було справжнє ставлення іконоборців до культу святих та їхніх мощей?

Навіть мова, якою ми говоримо про іконоборство, — це мова переможців. Слово «іконоборець» не самоназва, а образливий полемічний ярлик, який винайшли та впровадили їх опоненти. Жоден «іконоборець» ніколи не погодився б з таким ім'ям, просто тому, що грецьке слово εἰκών має набагато більше значень, ніж російське «ікона». Це будь-який образ, у тому числі нематеріальний, а отже, назвати когось іконоборцем — це заявити, що він бореться і з ідеєю Бога-Сина як образу Бога-Отця, і людини як образу Бога, і подій Старого Завіту як прообразів подій Нового і т. п. Тим більше що самі іконоборці стверджували, що вони захищають істинний образ Христа - євхаристичні дари, тим часом як те, що їх противники звуть образом, насправді таким не є, а є всього лише зображення.

Перемоги в результаті їх вчення, саме воно зараз називалося б православним, а вчення їх противників ми б презирливо називали іконопоклонством і говорили б не про іконоборчий, а про іконопоклонницький період у Візантії. Втім, якби це склалося, іншою була б вся подальша історія та візуальна естетика Східного християнства.

6. На Заході ніколи не любили Візантію

Хоча торгівля, релігійні та дипломатичні контакти між Візантією та державами Західної Європи тривали протягом усього Середньовіччя, важко говорити про справжнє співробітництво чи взаєморозуміння між ними. Наприкінці V століття Західна Римська імперія розсипалася на варварські держави і традиція «римськості» перервалася на Заході, але збереглася на Сході. Вже за кілька століть нові західні династії Німеччини захотіли відновити спадкоємність своєї влади з Римською імперією і для цього укладали династичні шлюби з візантійськими принцесами. Двір Карла Великого змагався з Візантією — це видно в архітектурі та мистецтві. Проте імперські претензії Карла швидше посилювали нерозуміння між Сходом та Заходом: культура Каролінгського відродження хотіла бачити себе єдиною законною спадкоємицею Риму.

Хрестоносці атакують Константинополь. Мініатюра із хроніки «Завоювання Константинополя» Жоффруа де Віллардуена. Орієнтовно 1330 Віллардуен був одним з керівників походу. Bibliothèque nationale de France

До X століття шляхи з Константинополя до Північної Італії суходолом через Балкани і вздовж Дунаю були перекриті варварськими племенами. Залишився лише шлях морем, що скоротило можливості сполучення і утруднило культурний обмін. Поділ на Схід та Захід став фізичною реальністю. Ідеологічний розрив між Заходом і Сходом, підживлюваний протягом Середньовіччя богословськими суперечками, посилився під час Хрестових походів. Організатор Четвертого хрестового походу, який закінчився взяттям Константинополя в 1204 році, папа римський Інокентій III відкрито заявив про верховенство Римської церкви над рештою, посилаючись на божественне встановлення.

У результаті вийшло, що візантійці та жителі Європи мало знали один про одного, але були налаштовані один до одного недружелюбно. У XIV столітті на Заході критикували розбещеність візантійського духовенства та пояснювали нею успіхи ісламу. Наприклад, Данте вважав, що султан Саладін міг би звернутися до християнства (і навіть помістив його у своїй «Божественній комедії» в лімбі — особливому місці для доброчесних нехристиян), але не зробив цього через непривабливість візантійського християнства. У західних країнах на часі Данте майже ніхто не знав грецької мови. У той же час візантійські інтелектуали вчили латину тільки для того, щоб перекладати Фому Аквінського, і нічого не чули про Данте. Ситуація змінилася у XV столітті після турецької навали та падіння Константинополя, коли візантійська культура почала проникати до Європи разом із візантійськими вченими, що втекли від турків. Греки привезли з собою багато рукописів античних творів, і гуманісти отримали можливість вивчати грецьку античність за оригіналами, а не за римською літературою та небагатьма латинськими перекладами, відомими на Заході.

Але вчених та інтелектуалів епохи Відродження цікавила класична давнина, а не суспільство, яке її зберегло. Крім того, на Захід бігли в основному інтелектуали, негативно налаштовані по відношенню до ідей чернецтва і православного богослов'я того часу і симпатизували Римської церкви; їхні опоненти, прихильники Григорія Палами, навпаки, вважали, що краще спробувати домовитися з турками, аніж шукати допомоги у тата. Тому візантійська цивілізація продовжувала сприйматися в негативному світлі. Якщо древні греки та римляни були «своїми», то образ Візантії закріпився в європейській культурі як східний та екзотичний, іноді привабливий, але найчастіше ворожий та чужий європейським ідеалам розуму та прогресу.

Вік Європейської освіти взагалі затаврував Візантію. Французькі просвітителі Монтеск'є та Вольтер асоціювали її з деспотизмом, розкішшю, пишними церемоніями, забобонами, моральним розкладанням, цивілізаційним занепадом та культурною безплідністю. На думку Вольтера, історія Візантії - це «негідний збірник пишномовних фраз і описів чудес», який ганьбить людський розум. Монтеск'є бачить головну причину падіння Константинополя в згубному та всепроникному впливі релігії на суспільство та владу. Особливо агресивно він відгукується про візантійське чернецтво та духовенство, про шанування ікон, а також про богословську полеміку:

«Греки - великі балакуни, великі сперечальники, софісти за природою - постійно вступали в релігійні суперечки. Оскільки ченці мали великий вплив при дворі, що слабшав у міру того, як він розбещувався, то вийшло, що ченці і двір взаємно розбещували один одного і що зло заразило обох. В результаті вся увага імператорів була поглинена тим, щоб то заспокоювати, то порушувати богословські суперечки, щодо яких помічено, що вони ставали тим гарячіше, чим незначніша була причина, що викликала їх».

Так Візантія стала частиною образу варварського темного Сходу, який парадоксальним чином включав головних ворогів Візантійської імперії — мусульман. В орієнталістської моделі Візантія протиставлялася ліберальному і раціональному європейському суспільству, побудованому на ідеалах Стародавньої Греції та Риму. Ця модель лежить, наприклад, в основі описів візантійського двору у драмі «Спокуса святого Антонія» Гюстава Флобера:

«Цар рукавом обтирає з лиця аромати. Він їсть із священних судин, потім розбиває їх; і подумки він перераховує свої кораблі, свої війська, свої народи. Зараз із забаганки він візьме та спалить свій палац з усіма гостями. Він думає відновити Вавилонську вежу і скинути з престолу Всевишнього. Антоній читає здалеку на його чолі всі його думки. Вони опановують його, і він стає Навуходоносором».

Міфологічний погляд на Візантію досі не до кінця подолано в історичній науці. Звичайно, про жодний моральний приклад візантійської історії для виховання юнацтва і мови бути не могло. Шкільні програми будувалися на зразках класичної давнини Греції та Риму, а візантійська культура з них була виключена. У Росії наука та освіта слідували західним зразкам. У XIX столітті суперечка про роль Візантії для російської історії спалахнула між західниками та слов'янофілами. Петро Чаадаєв, слідуючи традиції європейської освіти, гірко нарікав про візантійську спадщину Русі:

«З волі фатальної долі ми звернулися за моральним вченням, яке мало нас виховати, до розбещеної Візантії, до предмета глибокої зневаги цих народів».

Ідеолог візантинізму Костянтин Леонтьєв Костянтин Леонтьєв(1831-1891) – дипломат, письменник, філософ. У 1875 році вийшла його робота "Візантизм і слов'янство", в якій він стверджував, що "візантизм" - це цивілізація або культура, "загальна ідея" якої складається з декількох складових: самодержавства, християнства (відмінного від західного, "від єресей" і розколів»), розчарування у всьому земному, відсутності «вкрай перебільшеного поняття про земну особистість людську», відкидання надії на загальне благо-дення народів, сукупності деяких естетичних уявлень і так далі. Оскільки всеславізм взагалі не є цивілізацією чи культурою, а європейська цивілізація добігає кінця, Росії, яка успадкувала у Візантії майже все, необхідний для розквіту саме візантизм.вказував на стереотипне уявлення про Візантію, що склалося через шкільне навчання та несамостійність російської науки:

«Візантія видається чимось сухим, нудним, попівським, і не лише нудним, а навіть чимось жалюгідним і підлим».

7. У 1453 році Константинополь упав - але Візантія не померла

Султан Мехмед II Завойовник. Мініатюра зі зборів палацу Топкапи. Стамбул, кінець XV ст. Wikimedia Commons

1935 року вийшла книга румунського історика Ніколає Йорги «Візантія після Візантії» — і її назва утвердилася як позначення життя візантійської культури після падіння імперії 1453 року. Візантійське життя та інститути не зникли відразу. Вони зберігалися завдяки візантійським емігрантам, які втекли до Західної Європи, у самому Константинополі, що навіть опинився під владою турків, а також у країнах «візантійської співдружності», як британський історик Дмитро Оболенський назвав східноєвропейські середньовічні культури, які зазнали прямого впливу Візантії. Румунія, Болгарія, Сербія, Русь. Учасники цієї наднаціональної єдності зберегли спадщину Візантії у релігії, нормах римського права, стандартах літератури та мистецтва.

В останні сто років існування імперії два фактори — культурне відродження Палеологів та паламітські суперечки — сприяли, з одного боку, оновленню зв'язків між православними народами та Візантією, а з іншого — новому сплеску поширення візантійської культури, насамперед через літургійні тексти та чернечу літературу. У XIV столітті візантійські ідеї, тексти і навіть їх автори потрапляли в слов'янський світ через місто Тирнове, столицю Болгарської імперії; зокрема, кількість візантійських творів, доступних на Русі, подвоїлася завдяки болгарським перекладам.

Крім того, Османська імперія офіційно визнала константинопольського патріарха: як глава православного міліта (або громади) він продовжував керувати церквою, в юрисдикції якої залишилися і Русь, і православні балканські народи. Зрештою, правителі дунайських князівств Валахії та Молдови, навіть ставши підданими султана, зберегли християнську державність і вважали себе культурно-політичними спадкоємцями Візантійської імперії. Вони продовжували традиції церемоніалу царського двору, грецької освіченості та богослов'я та підтримували константинопольську грецьку еліту, фанаріотів. Фанаріоти— буквально «жителі Фанара», кварталу Константинополя, де знаходилася резиденція грецького патріарха. Грецьку еліту Османської імперії називали фанаріотами, бо вони жили переважно у цьому кварталі..

Грецьке повстання 1821 року. Ілюстрація з книги Джона Генрі Райта. 1905 рік The Internet Archive

Йорга вважає, що Візантія після Візантії померла під час невдалого повстання проти турків 1821 року, яке організував фанаріот Олександр Іпсіланті. З одного боку прапора Іпсіланті були напис «Сім переможі» і зображення імператора Костянтина Великого, з ім'ям якого пов'язано початок візантійської історії, а з іншого — фенікс, що відроджується з полум'я, символ відродження Візантійської імперії. Повстання було розгромлено, константинопольського патріарха стратили, а ідеологія Візантійської імперії після цього розчинилася у грецькому націоналізмі.

Саме візантійській культурі Європа зобов'язана досягненням у творчому синтезі язичницької античної традиції (переважно у пізньоелліністичній формі) та християнського світогляду. І залишається лише шкодувати, що в історії мовознавства досі приділяється недостатня увага внеску візантійських вчених у формування середньовічних лінгвістичних навчань у Європі та на Близькому Сході.

При характеристиці культури і науки (зокрема мовознавства) Візантії слід враховувати специфіку державного, політичного, економічного, культурного, релігійного життя в цій могутній середземноморській державі, яка проіснувала понад тисячу років у період безперервного перекроювання політичної карти Європи, появи та зникнення багатьох “варварських” держав .

У специфіці культурного життя цієї держави відобразилася ціла низка знаменних історичних процесів: раннє відокремлення у складі Римської імперії; перенесення у 330 р. столиці Римської імперії до Константинополя, який став задовго до цього провідним економічним, культурним та науковим центром імперії; остаточний розпад Римської імперії на Західну Римську та Східну Римську у 345 р.; падіння в 476 р. Західної Римської імперії та затвердження на Заході Європи повного панування "варварів".

Візантії вдалося надовго зберегти централізовану державну владу реально над усіма середземноморськими територіями в Європі, Північній Африці, Малій Азії та Передній Азії і навіть домогтися нових територіальних завоювань. Вона більш менш успішно протистояла натиску племен у період “великого переселення народів”.

До 4 ст. тут уже утвердилося християнство, офіційно визнане у 6 ст. державною релігією. На той час у боротьбі з язичницькими пережитками та численними єресями склалося православ'я. Воно стало у 6 ст. панівною у Візантії формою християнства.

Духовну атмосферу у Візантії визначало тривале суперництво з латинським Заходом, що призвело в 1204 до офіційного розриву (схізмі) греко-кафолічної і римсько-католицької церков і до повного припинення відносин між ними.

Завоювавши Константинополь, хрестоносці створили на значній частині візантійської території влаштовану за західним зразком Латинську імперію (Romania), але вона проіснувала лише до 1261, коли знову була відновлена Візантійська імперія, так як народні маси не прийняли спроб насильницької латинізації релігії.

У культурному плані візантійці перевершували європейців. Багато в чому вони тривалий час зберігали пізньоантичний спосіб життя. Для них був характерний активний інтерес широкого кола людей до проблем філософії, логіки, літератури та мови. Візантія мала потужний культурний вплив на народи прилеглих країн. І водночас до 11 ст. візантійці оберігали свою культуру від іноземних впливів та запозичували лише згодом досягнення арабської медицини, математики тощо.

Багато хто з них продовжив свою діяльність у ролі професорів західноєвропейських університетів, наставників гуманістів, перекладачів, духовних діячів тощо. На Візантії випала відповідальна історична місія з порятунку цінностей великої античної цивілізації в період крутих ломок, і ця місія успішно завершилася їх передачею італійським гуманістам в Передренесансний період.

Особливості візантійської науки про мову багато в чому пояснюються складною мовною ситуацією в імперії. Тут конурували одна з одною архаїчну за своїм характером атицистичну літературну мову, невимушена народно-розмовна мова, що продовжує народну мову загальноелліністичної епохи, та проміжне літературно-розмовне койне.

У державному управлінні та в побуті візантійці / “ромеї” спочатку широко використовували латинську мову, яка поступилася статусом офіційної грецької лише в 7 ст. Якщо в епоху Римської імперії мав місце симбіоз грецької та латинської мов з перевагою на користь другої, то в період самостійного державного розвитку перевага виявилася на боці першої. Згодом скорочувалася кількість осіб, які добре володіють латиною, і виникла потреба в замовленнях на переклади творів західних авторів.

Багато хто з них був знайомий з письмовою давньоєврейською мовою Біблії, що не заважало їм часто висловлювати вкрай пуристичне ставлення до запозичень з нього, що суперечить церковним догмам. У 11-12 ст. - після вторгнення та розселення на території Візантії численних слов'янських племен і до утворення ними самостійних держав - Візантія була по суті греко-слов'янською державою.

Візантійські філософи-богослови 2-8 ст. (Ориген, Опанас Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Прокл, Максим Сповідник, Симилікий, Псевдо-Діонісій Ареопагіт, Іоанн Золотоуст, Леонтій, Іоанн Філомон, Іоанн Дамаскін, з яких багато хто був офіційно визнаний “святими” та “ ) поряд із західними представниками патристики брали активну участь у виробленні християнських догматів із залученням світоглядних ідей Платона і частково Аристотеля, у розробці в рамках християнської системи поглядів стрункої філософії мови, у підготовці вичленування з філософії схоластичної логіки (разом з логікою).

Вони неабияк вплинули на представників сучасної їм і наступної західної філософії та науки. До філософських проблем мови зверталися і пізніші візантійські богослови (Михайло Пселл, Максим Плануд, Григорій Палама).

Показово (на відміну від латинського Заходу) дбайливе ставлення візантійської церкви та монастирів до збереження та переписування античних (поганських за своїм змістом) пам'яток. З цим процесом переписування був пов'язаний перехід у 9-10 ст. на мінускульний лист.

І.П. Сусов. Історія мовознавства - Твер, 1999 р.

Офіційна і розмовна мова Східної, Римської (Візантійської) імперії, особливо її столиці - Константинополя; перехідний етап між давньогрецькою мовою античності та сучасною новогрецькою мовою Греції та Кіпру.

Хронологія

Хронологічно середньогрецький етап охоплює практично все середньовіччя від остаточного поділу Римської імперії до падіння Константинополя в 1453 році. В історії візантійської мови виділяють такі періоди:

передісторія - до VI століття; 1) від VII до сторіччя; 2) від до падіння Константинополя.

Пізня античність та раннє середньовіччя

Перший (ранньовізантійський) період

В умовах майже поголовної безграмотності, незрозумілості та важкодоступності освіти архаїчною літературною мовою, розведення етнічного складу імперії за рахунок міграцій слов'ян на Балкани та постійної іноземної інтервенції після 1204 року, багато грецьких селян краще володіють іноземними мовами, ніж власною літературною мовою. У пізньовізантійський період ролі лінгва-франка узбережжя виконують французьку мову та італійську мову. У гірських регіонах використовуються також албанська, багато південнослов'янські мови і діалекти, аруминская, і навіть циганська. В результаті постійного міжнаціонального спілкування в грецькій мові у візантійський період виробляється ряд рис спільних з іншими балканськими мовами (див. Балканський, мовний союз). Після захоплення турками Адріанополя (Едірне) у 1365 році візантійські прислівники піддаються все більшому впливу турецької мови; багато греків (Малая Азія, Фракія, Македонія) остаточно переходять на неіндоєвропейську турецьку мову і приймають іслам.

У пізньовізантійський період народна мова, вигнана з літературного звернення, була надана природному розвитку в народному вживанні і зберігалася в небагатьох пам'ятках народної словесності. Про те, наскільки велика була різниця між штучно підтримуваною чистою літературною мовою і вживаною в народі, можна судити за численними версіями або перекладами загальнозрозумілою мовою найвідоміших історичних письменників.

Закономірності розвитку середньогрецької мови

Хронологічний і генетичний розвиток візантійської мови з давньогрецької та поступовий перехід її в нинішню новогрецьку мову відмінні, наприклад, від історії латинської мови. Останній, після формування романських-мов (старофранцузького та ін), перестав бути живим і розвивається організмом. Грецька ж переважно зберігає єдність і поступовість розвитку до часу, хоча детальний аналіз низки показує, що це єдність багато в чому уявне.

У візантійській мові виявляються тенденції до дивергентного розвитку. Характерна риса візантійського періоду - розрив між літературно-письмовою та розмовною мовою, розвинена диглосія: володіння і літературною мовою (серед вищих верств), та розмовними діалектами. Кінець цього процесу було покладено тільки в новогрецький період (у XX-віці) після греко-турецького, обміну населенням і поступового отречення носіїв мови за межами незалежної Греції.

Організуючим початком у розвитку новоутворень (неологізмів) грецької мови були народні говірки та провінціалізми, а також індивідуальні риси письменників. Вплив народних говірок (просторечие), що виразилося у відмінностях вимови звуків, у ладі речень (синтаксис), у розкладанні граматичних форм і освіти нових слів за законом аналогії, виявляється ще дохристиянську епоху.

Самі греки, усвідомлюючи різницю між літературним і вживаним у звичайній розмові й у народному зверненні мовою, називали цей останній γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (глоса димодіс), нарешті, ρωμαϊκή (ромайка) на противагу першому - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (кафаревуса- буквально «очищений», койне). Більш ранні сліди граматичних та лексичних особливостей спостерігаються ще на єгипетських папірусах та у написах. У християнську епоху літературна і народна мова роз'єднуються ще далі і глибше, оскільки особливості народної мови знайшли собі застосування у Святому Письмі та в церковній практиці, тобто у співах та повчаннях. Можна було б очікувати, що народна мова, що значно віддалилася вже від літературної, знайде собі поступове застосування в різних родах словесності і збагатить її новими формами та словотворами. Але насправді через крайній пуризм димотика - розмовна мова продовжувала протистояти кафаревусу (письменно-літературній мові) до реформи 1976 року, коли ці два варіанти були зближені, з переважанням димотики.

ВІЗАНТІЙСЬКА МОВА (4-15 в н.е)

Східна Римська імперія та візантійська культура загалом зіграли гігантську, ще не оцінену належною мірою роль у збереженні та передачі греко-римської філософської та наукової спадщини (у тому числі в галузі філософії та теорії мови) представникам ідеології та науки Нового часу. Саме візантійській культурі Європа зобов'язана досягненням у творчому синтезі язичницької античної традиції (переважно у пізньоелліністичній формі) та християнського світогляду. І залишається лише шкодувати, що в історії мовознавства досі приділяється недостатня увага внеску візантійських вчених у формування середньовічних лінгвістичних навчань у Європі та на Близькому Сході.

У 1453 р. Візантійська імперія остаточно впала під тиском турків-османів. Почався масовий результат грецьких учених, письменників, художників, філософів, релігійних діячів, богословів інші країни, зокрема й у Московську державу. Багато хто з них продовжив свою діяльність у ролі професорів західноєвропейських університетів, наставників гуманістів, перекладачів, духовних діячів тощо. На Візантії випала відповідальна історична місія з порятунку цінностей великої античної цивілізації в період крутих ломок, і ця місія успішно завершилася їх передачею італійським гуманістам в Передренесансний період.

Етнічний склад населення імперії був дуже строкатим із самого початку і змінювався протягом історії держави. Багато жителів імперії були спочатку еллінізовані або романізовані. Візантійцям доводилося підтримувати постійні контакти з носіями найрізноманітніших мов - німецьких, слов'янських, іранських, вірменської, сирійської, та був і арабської, тюркських тощо. Багато хто з них був знайомий з письмовою давньоєврейською мовою Біблії, що не заважало їм часто висловлювати вкрай пуристичне ставлення до запозичень з нього, що суперечить церковним догмам. У 11-12 ст. - Після вторгнення та розселення на території Візантії численних слов'янських племен і до утворення ними самостійних держав - Візантія була по суті греко-слов'янською державою.

Багато уваги приділялося риториці, що сягає ідей античних авторів Гермогена, Менандра Лаодикійського, Афтонія та розвиненої далі візантійцями Пселлом і особливо відомим на Заході Георгієм Трапезундським. Риторика була покладена основою вищої освіти. Її зміст становили вчення про стежки і фігури мови. Риторика зберігала властиву ще античності орієнтацію на того, хто говорить, тоді як філологія орієнтувалася на сприймає художню мову. Візантійський досвід вивчення культурної сторони мови у створенні поетики, стилістики та герменевтики зберіг своє значення у середні віки й у час.

Значних успіхів візантійці досягли у практиці та теорії перекладу. Вони здійснювали переклади західних богословів та філософів, активізувавши цю діяльність після завоювання Константинополя хрестоносцями. З'являлися “грецькі Донати” (грецькі підрядники до латинського тексту), які спочатку допомагали вивченню латинської, та був італійським гуманістам посібниками вивчення грецької мови). Видатними перекладачами були візантійці Димитрій Кідоніс, Геннадій Схоларій, Плануд, венеціанці Яків із Венеції, вихідці з Південної Італії Генрік Арістіпп та Леонтій Пілат із Катанії.